Ashkenaz

El término Ashkenaz se menciona en la Biblia hebrea en Génesis 10: 3 y 1 Crónicas 1: 6 como la morada de un descendiente de Jafet, el hijo de Noé, antepasado de los europeos posteriores.

 En Jeremías 51:27 parece ser parte de Asia, quizás Asia Menor, y se encuentra al noroeste de Palestina. No está claro cómo el nombre del lugar eventualmente suplantó los nombres descriptivos anteriores de las tierras judías alemanas, como Renania (Rinus) o las tierras del rey Lothar (Lotir).

Aunque Ashkenaz se refirió en la Edad Media solo a tierras alemanas, el término finalmente incluyó el norte de Francia e Inglaterra, así como el norte de Italia y partes de Europa Central como Bohemia. A medida que los judíos emigraron a la Commonwealth polaco-lituana , el término se amplió para incluir también a los judíos de Europa del Este. Los judíos de los primeros Ashkenaz llevaron su dialecto alemán hablado del yiddish , así como las costumbres y prácticas locales de la

vida judía a los territorios eslavos.

El localismo estaba cerca del corazón de los judíos del norte de Europa que se consideraban pertenecientes a una ciudad más que a una región. Entre los primeros residentes judíos a lo largo del río Rin se encontraban los judíos de Mainz, Worms y Speyer. Emigraron allí desde el norte de Francia o desde Italia, donde habían vivido durante siglos, en algunos casos como descendientes

de esclavos que los conquistadores romanos de Jerusalén trajeron a Italia en el año 70 d.C.

La memoria histórica conservó el camino desde Italia a tierras alemanas en leyendas posteriores de la fundación que relatan cómo un rey Carlos había invitado al rabino Mosheh ben Kalonymos de Lucca a Mainz. Y, de hecho, hay muchas razones para pensar que ese fue el caso. De los archivos del hijo de Carlomagno, Luis el Piadoso (m. 840), tenemos tres cartas de privilegio latinas que emitió a comerciantes internacionales judíos a quienes alentó a comerciar en el imperio ofreciéndoles

incentivos de exenciones de peaje. También les prometió protección directamente de su propio tribunal.

Las cartas privadas que Louis emitió a los comerciantes judíos individuales se convirtieron en el modelo para las cartas de protección comunitarias posteriores que comenzaron a aparecer en 1084 para la comunidad judía recién fundada de Speyer, una escisión de las anteriores de Mainz, asentadas a finales del siglo XX. siglo, y Worms, se asentaron quizás unas décadas más tarde. En su carta latina, Rüdiger, obispo de Speyer, señala que estaba dando la bienvenida a judíos que pudieran querer establecerse en su ciudad. Un relato hebreo nos dice que había estallado un incendio en Mainz y que los judíos no tenían hogar. Rüdiger ofreció a los refugiados judíos de Mainz su protección personal, autogobierno e incluso un muro fuerte alrededor de su área

de asentamiento, para que los competidores comerciales cristianos en la ciudad no tuvieran la tentación de dañar a sus nuevos vecinos judíos.

Muchos otros gobernantes invitaron a judíos al norte de Europa en los siglos XI y XII y confirmaron su protección y utilidad para el reino, generalmente

como comerciantes internacionales, con estatutos comunitarios similares. Durante estos tiempos, los judíos y los cristianos generalmente se llevaban bien, y la vida

establecida en ciudades como Mainz en Renania o Troyes en el condado de Champagne vio el surgimiento de una élite rabínica temprana que era parte de la

clase media comercial que formaban los colonos judíos. .

Entre estos rabinos comerciantes se encontraba el primer líder religioso importante en Ashkenaz, Rabenu (nuestro rabino) Gershom ben Yehudah,

más tarde llamado «Luz del exilio» (m. 1028). La fama de Gershom radica en dos decisiones que tomó con respecto a la protección de las mujeres judías casadas. Contradiciendo tanto el precedente talmúdico como la práctica judía en tierras musulmanas, Gershom dictaminó que un hombre judío

en Ashkenaz podía casarse con una sola esposa a la vez, incluso si vivía en el extranjero durante un año o más en viajes de negocios y estaba tentado a comenzar otra.

familia allí. La realidad comercial de la vida judía fue el contexto del fallo de Gershom, diseñado para evitar que una esposa en casa fuera descuidada o incluso

abandonada. Su segundo fallo innovador fue que un marido judío ya no podía divorciarse de su esposa sin su consentimiento.

Los siglos XI y XII surgieron diferentes géneros rabínicos en paralelo a los signos de renovación espiritual en la Europa cristiana. En medio de esta creatividad tuvo lugar un evento traumático, que generó una ideología religiosa que moldearía no solo a la élite que la construyó

sino también a toda la cultura de Ashkenaz para todos los tiempos.

Pequeños círculos rabínicos en el norte de Europa, el rabino Shelomoh ben Yitsḥak Troyes (m. 1105), conocido como Rashi , escribió su comentario continuo sobre la mayor parte de la Biblia hebrea y el Talmud de Babilonia.. Ambos todavía se estudian ampliamente en la actualidad. Los nietos de Rashi, especialmente el extraordinario rabino Ya’akov ben Me’ir de Ramerupt,

conocido como Rabenu Tam (muerto en 1171), construyeron un importante palacio intelectual de síntesis sobre la base del comentario talmúdico de Rashi comparando pasajes

lejanos del Talmud. , notando contradicciones y proponiendo soluciones, de manera escolástica, haciendo distinciones. El logro intelectual de estos tosafistas (glosadores del Talmud) resultó en la expansión de nuevas categorías de leyes y prácticas judías,

convirtiendo de hecho una cultura judía antiguamente mediterránea e islámica en la cultura judía del norte de la Europa cristiana o Ashkenaz.

En la ciudad de Speyer, en Renania, los descendientes de las familias fundadoras de judíos italianos, los Kalonimides de Lucca, se sintieron ofendidos por el ímpetu

innovador de la expansión de distinciones de Ya’akov Tam y las nuevas prácticas que se derivaron de ellas e insistieron en su lugar en seguir un régimen.

de venerable comportamiento pietista que se remonta a la antigua Palestina e Italia, el origen de la cultura religiosa asquenazí temprana.

Los pietistas de Ashkenaz, como el rabino Shemu’el ben Kalonymos y su hijo, el rabino Yehudah ben Shemu’el el pietista (m. 1217), contribuyeron a Sefer ḥasidim (Libro de los pietistas), una antología de parábolas, costumbres antiguas, exegéticas comentarios y homilías, todos

construidos en torno a la posibilidad de que algunos judíos pudieran ser virtuosos religiosos y vivir una vida ascética, aunque estén casados ​​y tengan hijos,

evitando el placer de sus familias, expiando el placer inadvertido sentándose en ríos helados en el invierno o cubriéndose con miel en los hormigueros

en el verano, todo para enfocar su devoción a Dios de una manera heroica.

Aunque no tenemos ninguna evidencia de que grupos de tales judíos realmente practicaran el judaísmo de esta manera en Alemania durante

este período como una secta o confraternidad religiosa, Sefer ḥasidim ha sobrevivido en docenas de manuscritos completos y fragmentarios. Esta longevidad atestigua la popularidad de la forma de vida pietista no solo como un ideal sino también como práctica religiosa

en el judaísmo de Europa del Este posterior, antes de que un régimen alternativo más alegre lo desafiara en la forma de jasidismo “moderno” .

Al mismo tiempo que Rashi escribía sus comentarios sobre la Biblia y el Talmud en el norte de Francia, los caballeros cristianos y las turbas atacaron brutalmente

los primeros asentamientos de los judíos asquenazíes, especialmente Mainz, Worms, Speyer y Colonia. El discurso del Papa Urbano II en noviembre de 1095, al iniciar la peregrinación armada a Jerusalén que se conoció como la Primera Cruzada,

provocó disturbios antijudíos en la primavera de 1096 en las ciudades alemanas. Algunos judíos murieron en las calles o en sus casas; otros actuaron para evitar que los cristianos se les acercaran, mataron a sus propias familias y luego se suicidaron como actos de heroísmo religioso.

A través de las historias y oraciones que algunos sobrevivientes escribieron inmediatamente después de los disturbios, se construyó una cultura mártir como un ideal para su posterior emulación. Los judíos en Ashkenaz deberían estar dispuestos a quitarse la vida en lugar de vivir bajo la Cruz. Además de conmemorar las historias del martirio judío en Mainz, Worms y Speyer, otros judíos compilaron listas

de los nombres de los mártires y las leyeron en voz alta en la sinagoga en el aniversario de la masacre original en cada ciudad.

El resultado de los acontecimientos de 1096 y de su conservación en un culto a los muertos martirizados fue que las generaciones posteriores consideraron

el mártir como un ideal religioso. A partir del culto a los mártires de 1096 se desarrolló un conjunto más amplio de prácticas diseñadas para recordar a la propia familia muerta,

incluso si no eran descendientes de las comunidades que experimentaron los disturbios en 1096.

Estos dos conjuntos de prácticas en el judaísmo son paralelas a las costumbres de Todos los Santos y Todas las Almas en la Iglesia Católica. Por ejemplo, los judíos comenzaron a encender velas en relación con la conmemoración del aniversario de los muertos, como lo hicieron los monjes cristianos cuando marcaron el aniversario de un abad o monje fallecido. En piedad AshkenazicMás que en la costumbre sefardí, los judíos recitaban oraciones conmemorativas por los muertos cuatro veces al año, no solo en el Día de la Expiación, como antes, sino también en las festividades. También comenzaron a recitar la oración Kadish por los muertos en el aniversario de la muerte de los padres en una costumbre llamada yortsayt,

 y desarrollaron otras prácticas conmemorativas, como visitar cementerios para comunicarse con los muertos en diferentes épocas del año.

A pesar del impacto que los eventos de 1096 tuvieron en la memoria colectiva de los primeros Ashkenaz, durante los siguientes 200 años los judíos

vivieron relativamente en paz con sus vecinos cristianos. No hubo una «época de las Cruzadas» de persecución constante en Ashkenaz. Incluso cuando un clérigo cristiano en Norwich, Inglaterra, a mediados del siglo XII inventó la mentira de que los judíos de Norwich

habían crucificado ritualmente a un niño cristiano para crear un santo cristiano local, no hubo disturbios antijudíos que acompañaron la acusación.

No fue hasta finales del siglo XIII que algunos reyes cristianos reforzaron su control sobre la vida judía en Europa. El rey de Inglaterra expulsó a sus judíos,

quizás 2.000 personas, en 1290, y el rey de Francia expulsó a los suyos, posiblemente 80.000, en 1306. Probablemente hubo tantos judíos franceses forzados al exilio en 1306 como judíos ibéricos expulsados ​​de Castilla y Aragón en 1492.

Los episodios importantes de violencia se hicieron comunes en Ashkenaz a fines del siglo XIII, alcanzando su punto máximo a mediados del siglo XIV

cuando se acusó a los judíos de envenenar pozos para provocar la pandemia de peste negra que acabó con el 50 por ciento de la población en partes

de Norte de Europa.

Pero entre 1096 y finales del siglo XIII, la mayoría de los judíos parecían haber convivido con sus vecinos cristianos. Si no se respetaban, cada uno entendía cómo vivía el otro. Compraban en los mismos mercados, vivían en las mismas calles e incluso conocían las fiestas religiosas

y las costumbres de los demás, ya que estamos hablando de asentamientos de unos pocos miles de personas y, con mayor frecuencia, de pequeños

pueblos de unos pocos cientos.

Los judíos que intentaron preservar su identidad cultural no lo hicieron separándose de sus vecinos cristianos, sino descubriendo cómo observar el judaísmo

de formas que transformaran elementos de su entorno en una práctica judía. Hicieron esto a través del lenguaje (yiddish), a través de las costumbres de conmemoración ( yortsayt,Lámparas Yizkor),

e incluso creando costumbres que imitaban los momentos sagrados de la liturgia de la Iglesia pero los transformaban en ritos de paso judíos. Así, un niño judío se inició en la alfabetización hebrea en una costumbre que se desarrolló en el siglo XII en el norte

de Francia y Ashkenaz. 

Lo llevaron al maestro, donde le dijeron que lamiera la miel que se había extendido en una tabla del alfabeto y que comiera pasteles de miel en

los que se habían escrito versículos bíblicos y huevos duros con inscripciones similares. En las descripciones de la nueva costumbre, las tortas redondas de miel se sostienen en alto en una imitación casi exacta de cómo el sacerdote cristiano sostenía la hostia

consagrada durante la celebración de la misa, después de la cual los fieles comulgaban ingiriendo obleas dulces. Cuando un niño judío de Ashkenaz comió los pasteles de miel en los que la ToráSe habían escrito versos, estaba interiorizando e incorporando

el judaísmo, pero en una forma que era una respuesta polémica a la cultura cristiana circundante en la que tendría que vivir como judío.

A partir del siglo XVI, surgieron ciertas diferencias en el enfoque del estudio talmúdico, así como distinciones litúrgicas y lingüísticas, dentro del judaísmo asquenazí. Al menos en el siglo XVII, si no antes, se podría hablar de un «Polak» en contraposición a un judío «Ashkenazic». El último término, en otras palabras, revirtió en cierta medida a su designación anterior de un judío en tierras alemanas. Sin embargo, los judíos asquenazíes en el siglo XVII coincidían con los que hablaban yiddish en sus diversos

dialectos y seguían las glosas de Mosheh Isserles hasta el código halájico, Shulḥan ‘arukh . Además, para los judíos sefardíes y orientales, todos los judíos europeos eran asquenazíes.

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