Autobiografía y memorias

El consenso académico general ha sostenido, hasta hace poco, que la autobiografía es esencialmente ajena a la orientación comunitaria de la literatura y la mentalidad judías tradicionales.

Según esta escuela de pensamiento, la autobiografía judía se considera un fenómeno exclusivamente moderno derivado de aquellos cuyos vínculos con la tradición judía se han atenuado o cortado. La gran mayoría de las autobiografías judías de origen pre-rousseauniano se ven mejor como textos que incluyen elementos autobiográficos, más que como una autobiografía propiamente dicha. Una discusión sobre las autobiografías judías debe centrarse en gran medida en los textos hebreo y yiddish porque los escritos por judíos de Europa del Este en alemán y los idiomas eslavos pertenecen, con raras excepciones, más cómodamente al entorno literario de esos idiomas que a la esfera de la literatura judía. . La gran excepción es la primera autobiografía al estilo de Rousseau de un judío de Europa del Este, Salomon Maimon, que fue escrita en alemán. Sin embargo, Maimón fue un pionero y, en su época, atroz en casi todos los aspectos; además, en el momento en que compuso su autobiografía, cualquier forma de literatura secular en hebreo, y mucho menos en yiddish, era prácticamente inexistente.

Textos autobiográficos modernos tempranos

El primer texto autobiográfico sustancial de procedencia judía de Europa del Este es la autoridad halájico y rabino de Praga Iom Tov Lippman Heller ‘s Megilat evah (Pergamino de odio). Existen manuscritos hebreos y yiddish de este texto, pero no está claro en qué idioma se escribió originalmente la obra. Como es típico de la mayoría de los primeros textos autobiográficos modernos, Megilat evahno se publicó hasta los tiempos modernos; una versión del texto hebreo se imprimió por primera vez en Breslau en 1818. Desde entonces, la obra ha pasado por numerosas ediciones y se ha traducido al francés, alemán y yiddish. Estas memorias relatan acusaciones inventadas presentadas por sus correligionarios a las autoridades imperiales; los cargos llevaron al arresto y encarcelamiento de Heller en 1629, supuestamente por arrojar calumnias sobre el cristianismo en sus obras publicadas.

Primera página de «Ikh vil nisht shtarbn: mayn skeletishe oytobiografye farn kankurs fun YIVO» (¡No quiero morir! Mi autobiografía esquelética para el concurso YIVO), 1934, una entrada en uno de los concursos de autobiografía para jóvenes judíos patrocinados por YIVO en Vilna en la década de 1930. 
(YIVO)

Megilat evah, una breve narración de juicio y liberación, rastrea las desgracias de Heller desde su punto más bajo, cuando se enfrentó a la perspectiva de ejecución; a la conmutación de su sentencia; y finalmente a la retribución monetaria recibida por los partidarios de Heller. La liberación que aquí se otorga se atribuye firmemente a la providencia divina. Que Heller se refiera a su trabajo como una meguilá (pergamino) es significativo ya que resuena en el Libro de Ester, la Meguilat Ester. En el hebreo tardío medieval y temprano moderno y en particular en la literatura yiddish , el Libro de Ester forma el prototipo de un subgénero distintivo que el historiador literario Maks Erikdenominado como «pergamino familiar». En la literatura yiddish antiguo, la gran mayoría de las obras existentes con un elemento autobiográfico son, de hecho, este tipo de pergaminos y llevan el título megilah (en yiddish, megile ).

Sin embargo, la función de estos «pergaminos familiares», incluida Megilat evah, es muy diferente de la de las memorias o la autobiografía en el sentido moderno del término. Entre las familias judías más prominentes de Europa del Este era costumbre ayunar el día de una calamidad familiar y celebrar el día de la liberación anualmente con un » Purim familiar » marcado por una fiesta de celebración y el recital del rollo familiar. Aprendemos de relatos de memorias posteriores, incluido el de Sholem Yankev Abramovitsh (Mendele Moykher-Sforim), descendiente de Heller, que estos «Purims familiares» se observaron hasta los tiempos modernos. La mayoría de estos textos son, como Megilat evah,relatos de cargos de difamación formulados contra el autor, que llevaron a su encarcelamiento, y de su posterior liberación tras la exposición de estas calumnias.

Una categoría relacionada de narrativa testamentaria en primera persona en el período moderno temprano, nuevamente, preponderantemente en yiddish, es el canto fúnebre versificado, con frecuencia destinado a ser cantado, en el que un testigo proporciona un relato de la catástrofe natural o política que afecta a la comunidad judía en cuestión. . Los temas típicos de estos lamentos incluyen expulsiones y guerras, conflagraciones y plagas, y pogromos y libelos de sangre. Generalmente referidos por los eruditos literarios yiddish como poemas históricos, estos cantos fúnebres toman como modelo bíblico el libro de Lamentaciones. Las masacres de Khmel’nyts’kyi gzeyres takh vetat ) de judíos polacos en 1648-1649 se conmemoran en dos de esos cantos fúnebres: el poema yiddish de Yoysef ben Eli’ezer Lipman Ashkenazi (1648) y el más famoso hebreoMegilat ‘efah (1651) de Shabetai ha-Kohen. Relacionado con esta categoría de escritura testamentaria, aunque escrito en prosa , está el relato de las masacres de Natan Note Hannover , Yeven metsulah (Abyss of Despair; 1653).

La crónica de Hannover, escrita en gran parte en primera persona del plural, documenta con espantosos detalles las atrocidades cometidas contra los judíos y los actos heroicos del martirio judío. Traducido al yiddish dentro de los dos años de su aparición (con muchas traducciones yiddish revisadas a lo largo de los siglos XIX y XX), y posteriormente al inglés, francés, alemán, polaco, ruso e innumerables ediciones hebreas que continúan en el siglo XXI, Yeven metsulah es, con mucho, el relato más influyente y de mayor circulación de gzeyres takh vetaty es un texto clave en la historia del martirologio judío. El contenido autobiográfico de estos relatos de catástrofes es, sin embargo, sumamente escaso, y el tono en su mayor parte es impersonal; Hannover incluso omite el hecho de que entre las víctimas de las persecuciones cosacas estaba su padre, ni da cuenta de cómo él y su familia sobrevivieron a las atrocidades.

El período moderno

Solo en el siglo XVIII y principios del XIX las obras de procedencia judía de Europa del Este se aproximaron más claramente a las categorías de autobiografía y memorias, tal como se entienden estos géneros en la actualidad. Los textos más significativos que aparecieron en el umbral de la era moderna en esa región son, en orden cronológico de composición: las memorias (tituladas póstumamente como tales) de Ber de Bolechów (también conocido como Birkenthal), escritas en hebreo hacia 1790-1800. , publicado por primera vez en 1922; Salomon Maimon ‘s Lebensgeschichte, escrito en alemán y publicado en dos volúmenes en 1792-1793; Las memorias de Mosheh Wassercug , escritas en hebreo probablemente en la segunda década del siglo XIX y no publicadas hasta 1911;Natan Sternhartz de Nemirov ‘s Yeme Moharnat, escrita en hebreo y completado alrededor de 1835, publicado por primera vez en 1876.

Solomon Maimon. W. Arndt. 
Grabado o aguafuerte. 
Este retrato apareció en la edición en alemán de 1792 de la autobiografía de Maimon y ha sido reimpreso en traducciones y ediciones posteriores. 
(YIVO)

Los únicos dos de este variopinto grupo de textos que tienen algunas características comunes son las memorias de Birkenthal y Wassercug. Cada uno de estos autores —y éste es el denominador común más significativo de donde surgen todos los demás— se dedica al comercio: Birkenthal en vino y Wassercug en préstamos e inmuebles. Fue a través de las necesidades del comercio que cada hombre adquirió, en primer lugar, alfabetización numérica y, en segundo lugar, algún conocimiento de las formas y lenguajes del mundo no judío. Las transacciones comerciales, a menudo bastante complejas, lamentables y registradas con laborioso detalle, ocupan un lugar destacado en estos documentos. Cada uno de sus autores nació en o cerca de un centro de comercio: Wassercug, Poznań ; Bolechów, Lwów. Estas memorias, con su gran cantidad de detalles sobre transacciones comerciales, negociaciones prolongadas, etc., aparecen como excrecencias de libros de cuentas o libros de contabilidad. Es posible que la experiencia relativamente privada de llevar un libro mayor proporcionó a cada uno de estos autores el estímulo inicial para emprender memorias más extensas en las que, como en la literatura de los puritanos, los procedimientos contables se redirigen hacia uno mismo. Birkenthal y Wassercug llevaron cada uno una existencia itinerante. Cada uno de estos documentos muestra una fuerte autosuficiencia, pero hay poca introspección aquí ni una revelación íntima del yo.
Solomon Maimon. W. Arndt. Grabado o aguafuerte. Este retrato apareció en la edición en alemán de 1792 de la autobiografía de Maimon y ha sido reimpreso en traducciones y ediciones posteriores. (YIVO)

El filósofo Salomon Maimon ‘s Lebensgeschichte es la primera autobiografía de un Judio de Europa del Este para ser modelada directamente sobre de Rousseau Confesiones. El propio Maimón llama la atención sobre su deuda con este precedente titulando una subsección de los capítulos que describen su infancia «Un robo a la Rousseau que se descubre». Esta autobiografía de un judío polaco de habla yiddish que se estableció en Berlín en busca de la iluminación y aprendió alemán por sí mismo se publicó solo tres años después de la primera publicación de la edición completa de las Confesiones de Rousseau .Constituye, por tanto, uno de los primeros ejemplos de autobiografía post-rousseauniana en la literatura de Europa occidental. La obra también está íntimamente relacionada con otro clásico de esta era formativa de la autobiografía moderna, Anton Reiser de Karl Philipp Moritz (publicado en entregas; 1785-1790). Maimon conoció a Moritz en Berlín, y fue Moritz quien publicó la primera versión de un borrador anterior de la autobiografía de Maimon en 1792 en su Magazin zur Erfahrungseelenkunde (Revista de psicología empírica), que Maimon coeditó en algún momento.

En el momento de su aparición, la autobiografía de Maimon, que revela el funcionamiento interno de una cultura completamente exótica para el lector alemán medio, creó un gran revuelo. La obra dejó una fuerte impresión tanto en Goethe como en Schiller. George Eliot, cuya edición anotada de la Lebensgeschichte se ha conservado, quedó muy impresionado por esta autobiografía, y la obra influyó considerablemente en su presentación del judío en Daniel Deronda; incluso adopta el nombre del amigo íntimo de Maimón, Lapidoth, a quien dedica un capítulo del Lebensgeschichte, para uno de los personajes principales de Deronda.Sin embargo, la autobiografía de Maimón, a pesar de su primacía temporal y la primera aclamación con la que fue recibida, no ejerció ninguna influencia sobre el desarrollo del género autobiográfico en Europa, ni sobre la literatura académica dedicada al campo general de la autobiografía.

Al escribir el Lebensgeschichte, Maimón tenía en mente a lectores asimilados judíos o no judíos, y este factor influye en el tono y el contenido de toda la obra; Maimón se siente llamado, por ejemplo, a proporcionar explicaciones sobre rituales religiosos judíos y escrituras y palabras hebreas básicas. Su texto traza una odisea de la oscuridad a la luz, desde un mundo dominado por la ignorancia y la superstición hasta el Berlín de Moses Mendelssohn y Kant. Por lo tanto, se distancia de su yo pasado, a veces describiendo la vida judía en Polonia como lo haría un antropólogo, una tribu exótica e ignorante más allá de la civilización.

Otra forma en que Maimón se distancia de su pasado judío polaco es a través de la ironía con la que está impregnado su relato de su vida temprana; con frecuencia presenta la vida judía de Europa del Este como una broma lamentable. Las representaciones de la espantosa condición física de la escuela primaria judía, el sadismo de su maestro y la absurda insuficiencia de su pedagogía proporcionan el modelo para los muchos relatos de esta institución tan criticada y ridiculizada en las autobiografías judías posteriores. A pesar de la evaluación predominantemente negativa de Maimón de la vida judía de Europa del Este, el Lebensgeschichte ha servido como una fuente histórica valiosa, especialmente por su descripción de testigos presenciales de las doctrinas y prácticas de los primeros círculos jasídicos.
Baym shvel (En el umbral), de Shimen Horontshik. (Varsovia: Kinder-fraynd, 1936). (YIVO)

Radicalmente diferente en tipo como es, Yeme Moharnat, el relato autobiográfico de Natan de Nemirov (el discípulo y amanuense de Naḥman de Bratslav ), es también una narración de conversión., de paso de la oscuridad a la luz. El pasaje de la vida representado, sin embargo, es de un trasfondo no jasídico al más ferviente y devoto del pequeño grupo de Bratslav Hasidim. Dado que Natan se centra en el yo redimido, prescinde de todo lo que le sucedió desde su nacimiento en 1780 hasta su primer encuentro fatídico con Na withman, a la edad de 28 años, en poco menos de una página y media. Gran parte de la narrativa se ocupa de relatos del esfuerzo de Natan por estar en presencia de Naḥman, los obstáculos que encontró y su superación. El clímax de este trabajo es la descripción extraordinariamente conmovedora de la muerte de Naman en 1810 con la presencia de Natan. Con la muerte de Naḥman, Natan insinúa que el líder jasídico ahora es de alguna manera inmanente dentro de él, transformado en un recipiente para la propagación continua de las enseñanzas del maestro. No hay nada como el relato autobiográfico de Natan en la literatura jasídica. Las historias de Naman, registradas por Natan, también son únicas en la literatura jasídica precisamente por su coloración predominantemente autobiográfica.

Para las generaciones posteriores de maskilim judíos de Europa del Este , Maimón alcanzó un estatus casi mítico como pionero. Su autobiografía proporcionó el paradigma para las trayectorias de otros escritores del viejo mundo al nuevo, y se lo cita como fuente de identificación en innumerables obras hebreas y yiddish. Fue el Lebensgeschichte de Maimon el que también proporcionó el vínculo intermedio crucial entre la autobiografía rousseauniana y el desarrollo posterior del género en hebreo y yiddish en Europa del Este.

La primera autobiografía hebrea claramente inspirada en las Confesiones de Rousseau y directamente influenciada por Maimón fue escrita por Vilna maskil Mordekhai Aharon Gintsburg (1795-1846), publicado póstumamente como Avi’ezer (1863). Al igual que Maimón, también Gintsburg emplea la autobiografía al servicio de una feroz crítica de la cultura judía tradicional; su propia infancia, la niñez temprana y Heder la educación se presentan, tanto bajo la influencia de Rousseau Emilio, como un ejemplo aleccionador de cómo no se debe concebir, trasera, y educar a un niño. Las púas más agudas de Gintsburg, sin embargo, están reservadas para el matrimonio arreglado, una práctica que Maimon también había puesto en ridículo en elLebensgeschichte. Gintsburg, sin embargo, va mucho más allá de Maimón al explorar las implicaciones psicosexuales de casar a un niño de 14 años muy mimado con fines de lucro con una niña mayor de carácter más robusto y grosero. Lo extraordinario de su autobiografía es la franqueza y la franqueza con que Gintsburg detalla el tema de su impotencia sexual ocasionada por este desajuste prematuro y su eventual superación de la incapacidad.

La lucha de Gintsburg por lograr el dominio de su cuerpo tiene un paralelo con un relato de su lucha por lograr el dominio de su mente. Bajo la influencia de la literatura «herética», especialmente el Fedón de Moisés Mendelssohn y el comentario sobre Eclesiastés, se ve asaltado por dudas radicales y de largo alcance que ponen en tela de juicio los principios de la religión revelada. Con Gintsburg, los andamios de la autobiografía de Haskalah se colocan en su lugar: un relato de la infancia negado; una crítica mordaz de las instituciones educativas judías; las desastrosas consecuencias de un matrimonio arreglado prematuro; y un relato de la disonancia cognitiva y una crisis de fe engendrada por la exposición a la Ilustración.

Sin lugar a dudas, el más influyente autobiografía hebreo del siglo XIX es Moshe Leib Lilienblum ‘s Ḥat’ot ne’urim, o, Vidui ha-gadol Shel EHAD ja-ja-Soferim’Ivrim (Pecados de juventud o de la gran confesión de uno de los escritores hebreos). Completado en 1873 pero no publicado hasta 1876, el trabajo se divide en dos partes, «Los días de confusión» y «Los días de crisis y desilusión». El texto, como señala Lilienblum en su introducción, sigue directamente los pasos del Avi’ezer de Gintsburg.La autobiografía está escrita desde la perspectiva de un hombre de 30 años en plena desesperación; poco antes de escribir el libro, estaba pensando en suicidarse. De tono implacablemente amargo, Lilienblum traza su camino desde el judaísmo tradicional hasta su encuentro con la Haskalah , su posterior desilusión con esta última y con la literatura hebrea misma, y ​​su deriva hacia el nihilismo al exponerse a las doctrinas positivistas de D. I. Pisarev y Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky. Proporciona un relato detallado de su lucha por la reforma religiosa.en las páginas de la prensa hebrea a fines de la década de 1860 y la deshonra y persecución que él y su familia sufrieron a causa de esto en Wilkomir. Wilkomir también proporcionó el escenario para la relación extramarital de Lilienblum con Feyge Nowachowicz que describe con una franqueza sin precedentes en la literatura hebrea.
Memorias de Avraham Yosef Stybel, nd “Erfahrungen. Prakim fum zikhroynes ”(Experiencias. Capítulos de Memorias). Mecanografiado. Yídish. Membrete en inglés: Abraham J. Stybel, Varsovia, Polonia; Moscú, Rusia; Copenhague, Dinamarca. Agencia: Fred Rueping Leather Co., Fond du Lac, Wis., EE. UU. Establecido en 1854. RG 108, Colección de manuscritos, F87.11.1. (YIVO)

Huyendo de sus perseguidores y de su esposa e hijos en 1869, Lilienblum se instaló en Odessa en condiciones de extrema pobreza. En Ḥat’ot ne’urim, registra la conmoción de encontrarse con judíos frívolos y licenciosos, que en la atmósfera cosmopolita y libertina de Odessa desecharon irreflexivamente las limitaciones de la ley judía y, por lo tanto, fueron absolutamente indiferentes a la reforma religiosa y a la literatura hebrea. las causas que había abrazado con tanto ardor en su juventud. Sintiéndose redundante y anacrónico, un «desdichado de la tierra» mientras firma el título de su libro (la palabra hebrea umlalo «miserable» forma un acrónimo de «Yo, Mosheh Leib Lilienblum»), Lilienblum decide prepararse para ingresar a una universidad rusa. Sus memorias terminan con una nota trágica. Lilienblum, empobrecido hasta el punto de pasar hambre, cargó con la responsabilidad adicional de su esposa y tres hijos que ahora se han unido a él en Odessa , desesperados por el pasado y el futuro.

La autobiografía de Lilienblum se convirtió en las Confesiones de la generación hebrea de la época y en la obra hebrea de mayor influencia de su época. Mikhah Yosef Berdyczewski se refirió a ella como «Una carta de divorcio, entregada de una generación a otra, que una nueva generación en busca de nuevos caminos entregó a una generación que estaba atrapada en la red de lo anticuado y obsoleto». El libro proporcionó un foco de identificación para innumerables almas gemelas que habían pasado por la misma transición agonizante de la tradición a Haskalah y la desilusión con ambas. Es la autobiografía hebrea más citada de su época y permaneció así durante un tiempo considerable a partir de entonces.

Sin embargo, la historia no termina aquí. Para 1877, nos enteramos de que Lilienblum está planeando una secuela «para señalar a otros el camino de regreso» (derekh teshuvá) desde el callejón sin salida en el que se encontraba. Este “retorno” se lograría mediante la adquisición de los conocimientos necesarios para ingresar a una universidad rusa; a este objetivo se dedicó con pasión hasta 1881. Las esperanzas liberales de Lilienblum de avanzar e integrarse en la sociedad rusa a través de la educación universitaria fueron severamente puestas a prueba por los pogromos de 1881 . A finales de 1881, tras un agonizante período de evaluación ideológica, abandonó sus estudios y abrazó el nacionalismo judío. A principios de la década de 1890, Lilienblum escribió su relato autobiográfico de esta conversión,Derekh teshuvah (El camino del retorno; 1899); el «retorno» sigue ahora una ruta inversa a la que había previsto en 1877.

El relato diario paso a paso de su experiencia de primera mano del pogromo en Odessa en la primavera de 1881 y el impacto que tuvo en su conciencia lo convierte en uno de los testimonios de conversión más poderosos de la literatura judía moderna. Desde 1882 hasta el final de su vida, Lilienblum se dedicó en corazón y alma a la causa de la colonización judía de Palestina bajo los auspicios del movimiento Ḥibat Tsiyon . La última entrega de su autobiografía, Derekh la-‘avor golim (A Way of Passage for Exiles; 1899) detalla sus actividades al servicio de esta causa. De comenzar como un documento nihilista de desesperación, las memorias de Lilienblum se transforman así en un preludio del relato autobiográfico arquetípico del regreso del hijo pródigo a su pueblo. ConHat’ot ne’urim, el lugar de la autobiografía está asegurado en el canon literario hebreo moderno.

De otros maskilim de Europa del Este que dejaron testamentos autobiográficos, se debe hacer una mención especial a las extensas memorias de Avraham Ber Gottlober , y las memorias y el diario de Yehudah Leib Gordon publicados póstumamente . Las extensas memorias de Gottlober, escritas a lo largo de la década de 1880, proporcionan en particular una fuente invaluable para la historia del surgimiento de Haskalah en Polonia y Rusia, y para la Kulturkampf que acompañó este surgimiento. Sin embargo, ninguna de estas obras se acerca a Ḥat’ot ne’urim / Derekh teshuvah en la intensidad de la autorrevelación.

Principios del siglo XX

Si se puede discernir una tendencia en la historia literaria hebrea desde principios del siglo XIX en adelante, el llamado período renacentista de la literatura hebrea, es la transfusión masiva de material y técnica autobiográficos al ámbito de lo «ficticio». Pionero en este sentido fue Mikhah Yosef Berdyczewski, quien desde principios de la década de 1890 canalizó la corriente autobiográfica iniciada por Maimón, Gintsburg y Lilienblum en la novela autobiográfica apenas disfrazada centrada en la experiencia del «hombre desarraigado» (talush): el judío de Europa del Este en la adolescencia y la juventud, incapaces en la agonizante transición del viejo mundo al nuevo para encontrar un pie en ninguno de los dos. Un lugar muy especial en esta literatura lo ocupan los escritos de Mordekhai Ze’ev Feierberg, cuyas exploraciones del mundo interior de alguien dividido entre la tradición y la modernidad, escritas a fines de la década de 1890, dejaron una profunda impresión en su propia generación y en las siguientes; su trágicamente prematura muerte a los 24 años le confirió cierta santidad a él ya sus obras.
Portada de «Una descripción de mi vida, escrita especialmente para el concurso YIVO». La inscripción hebrea de la ilustración, «Yo era un vagabundo por los caminos de la vida», rinde homenaje al bildungsroman del siglo XIX de Perets Smolenskin, Ha-to’eh be-darkhe ha-ḥayim (El vagabundo por los caminos de la vida), Vilna, 1932. La portada era parte de una entrada para uno de los concursos de autobiografía para jóvenes judíos patrocinados por YIVO en Vilna en la década de 1930. (YIVO)

Esta corriente confesional en la literatura hebrea fue continuada y enriquecida en las primeras décadas del siglo XX por escritores destacados como Yosef Ḥayim Brenner , Uri Nisan Gnessin y, en poesía , por Ḥayim Nahṃan Bialik . El elemento autobiográfico-confesional está tan envuelto y desnudo a la vista en la “ficción” hebrea de este período en prosa y poesía que es casi imposible determinar dónde termina la autobiografía y comienza la ficción. Tal arriesgado es particularmente evidente en las obras de Yosef Ḥayim Brenner; en su primera novela, Ba-Ḥoref(In the Winter; 1904), emitida en forma de narración autobiográfica, el protagonista y narrador en primera persona se llama Fayerman (bombero), una alusión transparente al apellido Brenner (quemador o incendiario).

En general, la primera mitad del siglo XX marca un retroceso de lo autobiográfico en la literatura hebrea. Con el desplazamiento del centro de la literatura hebrea de Europa a Palestina, hubo un cambio general de enfoque del individuo al colectivo en las etapas incipientes de formación, y del ambiente de Europa del Este al Medio Oriente. La excepción más notable a esta redirección de enfoque es Shemu’el Yosef Agnon , cuya devoción inquebrantable y permanente por la recreación en memoria del Buczacz de su infancia y juventud corre como un hilo a través de toda su obra.

La gran mayoría de las autobiografías y memorias judías de Europa del Este se escribieron en yiddish; la suma total de dichos textos constituye el mayor corpus de literatura autobiográfica jamás escrita en una lengua judía. Los tres padres fundadores «clásicos» de la literatura yiddish moderna escribieron cada uno una autobiografía. Sholem Yankev Abramovitsh (Mendele Moykher-Sforim) escribió Shloyme Reb Khayims (Shloyme, el hijo de Reb Khayim; 1899-1912), que de manera innovadora elaboró ​​la narrativa autobiográfica en tercera persona. Esta historia cubre los primeros 13 años de la vida del escritor y concluye con una descripción traumática de la muerte de su amado padre. Shloyme Reb Khayimscombina la nostalgia lírica, una aguda visión psicológica de las complejidades emocionales de la infancia y la adolescencia temprana, y una reconstrucción etnográfico-histórica muy detallada del shtetl, como lo ejemplifica su lugar de nacimiento Kapulye en Lituania . De 1912 a 1915, aparecieron más capítulos de la autobiografía de Abramovitsh en publicaciones periódicas en idish, notables en particular por sus descripciones de la vida de la yeshivá .
Página de un manuscrito original de Funem yarid (Regreso de la feria), por Sholem Aleichem, 1915. (YIVO)

Sholem Aleichem (Solomon Rabinovitsh) estaba muy en deuda con el ejemplo de Abramovitsh en su Funem yarid (From the Fair; 1908-1916), sobre todo en su adopción de la tercera persona, y su nombramiento del protagonista autobiográfico Sholem Nokhem Veviks (Sholem , el hijo de Nokhem, el hijo de Vevik). Sholem Aleichem tenía en mente una autobiografía, de diez volúmenes, una obra que iluminaría, desde una perspectiva personal, medio siglo de vida judía de Europa del Este. Sin embargo, solo tomó este trabajo en serio en los últimos dos años de su vida. El capítulo final, recortado a mitad de camino, solo lleva al autor al umbral de la veintena. Al igual que con Shloyme Reb Khayims de Abramovitsh,de modo que Sholem, hijo de Nokhem, de Sholem Aleichem, está altamente contextualizado dentro de las esferas más amplias de la familia, como sugieren los nombres de estos protagonistas autobiográficos, dentro de un lugar específico y dentro de un escenario sociohistórico. Tal combinación del individuo dentro del marco más amplio del colectivo es representativa de una amplia distinción entre la autobiografía yiddish y hebrea de las primeras décadas del siglo XX; la voz autobiográfica hebrea tiende a ser mucho más introspectiva, solipsista e introspectiva.

Página de un manuscrito original de 
Funem yarid (Regreso de la feria), por Sholem Aleichem, 1915. (YIVO)

El enfoque colectivo de la autobiografía y las memorias yiddish se acentúa, a medida que avanza el siglo XX, en la plétora de autobiografías y memorias yiddish escritas por personas de convicciones socialistas y comunistas. Tal enfoque colectivo se ejemplifica en la que es probablemente la autobiografía yiddish más ampliamente aclamado, Daniel Tsharni ‘s Barg aroyf (cuesta arriba; 1935); Tsharni (1888-1959) divide este trabajo en dos secciones, la primera titulada «Crónica familiar» y la segunda «Crónica del partido». La gran excepción en este género, como en otros aspectos, es Y. L. Peretz, el padre fundador del modernismo literario yiddish. Sus Mayne zikhroynes (1913-1914; traducido al inglés como My Memoirs)) explora el funcionamiento asociativo de la memoria de una manera claramente informada por la teoría psicoanalítica y la filosofía del tiempo de Bergson; en esto, la obra guarda cierta afinidad con À la recherche du temps perdu (Recuerdo de cosas pasadas) de Proust, cuyas primeras secciones fueron escritas al mismo tiempo. El experimento autobiográfico, deliberadamente acronológico y altamente modernista de Peretz es completamente atípico.

La vena autobiográfica en la obra de Isaac Bashevis Singer es particularmente rica; como Shemu’el Yosef Agnon con su infancia Buczacz, Bashevis vuelve una y otra vez a la descripción de los entornos formativos de su infancia y juventud, Varsovia y Biłgoraj, y de su ambiente familiar. Es casi imposible determinar en estas obras dónde comienza la autobiografía y termina la ficción, y viceversa. La innovación de Bashevis, en términos de contenido, es su inclusión de un elemento erótico fuerte y explícito que solo se insinúa en los escritos autobiográficos yiddish de Mendele, Sholem Aleichem y Peretz.

Las obras anteriores, sin embargo, son solo representativas de la élite escritora de la literatura yiddish. La autobiografía yiddish es representativa de una gama mucho más amplia de clases, profesiones y afiliaciones ideológicas que el hebreo. El “yiddishismo”, en el sentido más amplio del término, con sus fundamentos socialistas, empoderó a hombres y mujeres que no eran escritores, ni necesariamente personas de posición cultural, para asignar sus historias de vida a la escritura. Por tanto, hay una proporción mucho mayor en yiddish que en hebreo de autobiógrafos cuyo único trabajo publicado fue su autobiografía. Así, una de las memorias más célebres en yiddish, muy admirada en particular por Sholem Aleichem, es la del propietario de un café y activista comunal, Yekhezkl Kotik . Sus zikhroynes Mayne de dos volúmenes (1913-1914) es una memoria familiar de un escritor no profesional, rica en detalles etnográficos.
Portada de «My Biography», de N. Drori, 1934, una entrada para uno de los concursos de autobiografía para jóvenes judíos patrocinados por YIVO en Vilna en la década de 1930. (YIVO)

Una demostración notable de esta democratización de la autobiografía es la de los concursos de autobiografía para jóvenes judíos en Polonia organizados por Vilna YIVO.en 1932, 1934 y 1939. Aproximadamente el 80 por ciento de los más de 900 documentos que produjeron estos concursos estaban escritos en yiddish. Estas autobiografías, muchas de las cuales son sumamente introspectivas e íntimamente reveladoras, especialmente en la esfera sexual, proporcionan material esencial para la comprensión de todos los aspectos de la vida judía polaca en el período de entreguerras. Las autobiografías de jóvenes de YIVO constituyen la colección más extensa de autobiografías de mujeres judías jamás reunida. Según una encuesta estadística de 302 de estos documentos, el 28 por ciento fueron escritos por mujeres. El estudio de estas autobiografías aún no se ha integrado en el floreciente campo de los estudios feministas judíos.

Otro aspecto de importancia capital que distingue la literatura yiddish de otras literaturas judías en Europa del Este es el género ; ninguna literatura escrita en un idioma judío antes del surgimiento del hebreo israelí moderno ha tenido una proporción tan alta de contribuyentes femeninas. La literatura hebrea escrita en Europa del Este fue un fenómeno exclusivamente masculino, con un puñado de excepciones que prueban la regla. Además, en las autobiografías hebreas más destacadas (Lilienblum, Gintsburg) y en la Lebensgeschichte de Maimon , las mujeres se representan con frecuencia, pero con una luz claramente poco favorecedora. Finalmente, en las autobiografías masivas de Kotik (yiddish) y Simon Dubnow (ruso), las esposas de los escritores reciben escasa atención.

La autobiografía extraordinariamente sincera y muy amarga de Hinde Bergner (1870-1942) —madre de los escritores yiddish Melech Ravitch y Herz Bergner, y abuela del artista Yosl Bergner— merece una atención especial. Escrita en Polonia de 1937 a 1938 a petición de sus hijos, su obra es el testimonio final de la escritora antes de su desaparición en los años del Holocausto . En una autobiografía repleta de detalles etnográficos, Bergner ofrece la contraparte femenina de los relatos autobiográficos masculinos de la búsqueda de la educación secular frente a la intensa oposición familiar y las frustraciones emocionales engendradas por el matrimonio concertado.
Recuerdos (traducción de Memoiren einer Grossmutter: Bilder aus der Kulturgeshichte der Juden Russlands im 19 Jahrhundert ) por Pauline Wengeroff (Bethesda, Md .: University Press of Maryland, 2000). (YIVO)

La autobiografía de una mujer que recientemente ha recibido considerable atención es la de Pauline Wengeroff (1883-1916). Memoiren einer Grossmutter: Bilder aus der Kulturgeschichte der Juden Russlands im 19. Jahrhundert (2 vols .; 1908-1910) se ha resumido en una traducción al inglés titulada Recuerdos: El mundo de una mujer ruso-judía en el siglo XIX. Aunque escrita desde una perspectiva predominantemente tradicionalista, la elección de Wengeroff del alemán como lengua literaria y su evidente conocimiento de la literatura alemana indican que ella misma fue un producto del movimiento Haskalah, cuyos estragos en la vida judía tradicional lamenta y reprende. El trabajo de Wengeroff proporciona un relato fascinante de la transición de la tradición a la modernidad y laasimilación de una parte significativa de la judería rusa vista desde el contexto de su propia familia. La obra es extraordinariamente rica en relatos detallados de la religiosidad y el ritual de las mujeres en el ámbito doméstico de la familia judía observadora.

En la era de la migración interna y externa de masa, el desplazamiento lingüística y física de la matriz de Yiddish y la cultura Ashkenazic desde el que fue Europa inseparable-oriental y, en particular, el shtetl -instilled dentro de la literatura Yiddish un doblado inherentemente autobiográfica. Esta es una literatura asaltada por una nostalgia de proporciones cósmicas; Un testimonio monumental de esta nostalgia es la vasta antología Di idishe landsmanshaftn fun Nyu York (The Jewish Local Mutual Aid Societies in New York; 1938), que contiene una gran cantidad de reconstrucciones nostálgicas en poesía y prosa de las ciudades, pueblos y shtetls judíos. de la Europa del Este judía.

Período de posguerra

Después del Holocausto , el yiddish se convirtió en el lenguaje conmemorativo y de memoria por excelencia para los restos supervivientes de los judíos de Europa del Este. Una vez más, a nivel popular, fue el landmanshaftn el que dio impulso a gran parte de este acto de conmemoración. Muchos cientos de yizker-bikher (libros conmemorativos) se han publicado hasta la fecha en todo el mundo desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Estos contienen relatos en primera persona tanto de la destrucción como de la vida antes del Holocausto de las comunidades judías de Europa del Este representadas. De especial interés es la masiva saga autobiográfica de Yekhiel Yeshaye Trunk , Poyln(1944-1953), emprendido en 1943 en respuesta a las primeras noticias del Holocausto. En los siete volúmenes de esta obra, el autor combina una vista panorámica de la judería polaca con una crónica multigeneracional de su distinguida familia.

En idiomas no judíos, las memorias de la familia de Wengeroff, Memoiren einer Grossmutter, son particularmente valiosas por su descripción de la revolución en las mentalidades judías forjada por el movimiento Haskalah en el siglo XIX. La autobiografía judía de Europa del Este más importante en ruso es la del pionero de la historiografía judía rusa Simon Dubnow (1860-1941): Kniga zhizni: Vospominaniia i razmyshleniia (El libro de la vida: recuerdos y pensamientos; 3 volúmenes; 1934-1940) . Kniga zhizhni,en el que Dubnow se embarcó en 1921, fue un proyecto titánico que intentó sintetizar la experiencia del individuo con la del pueblo judío en Rusia a lo largo de su vida. La obra está informada por una tesis psicohistórica según la cual existe una analogía entre la constitución del yo individual a través de la memoria autobiográfica y la constitución de la identidad nacional (el yo colectivo), a través de la memoria histórica. Basándose en un extenso archivo personal reunido a lo largo de los años, e incluyendo los voluminosos diarios que mantuvo desde los 17 años, citas de las cuales dominan la narrativa de la autobiografía desde la cobertura de los años de la Primera Guerra Mundial en adelante, Kniga zhiznicomienza con el relato de Dubnow sobre sus antepasados ​​y concluye con el ascenso de Hitler en 1933. La obra logra un notable equilibrio entre la historia del yo individual, las memorias íntimas de la naciente intelectualidad judía de escritura rusa, así como sus cohermanos hebraístas y yiddishistas y descripción del curso cada vez más catastrófico tomado por la historia europea en vida del autor. Dubnow fue excepcional en su capacidad para trazar el desarrollo y retratar a las principales personalidades de diversos estratos de la intelectualidad judía rusa.

La autobiografía de Dubnow se complementa con la de su hija, Sofiia Dubnova-Erlich (1885-1986), Khleb i matsa: Vospominaniia (Bread and Matzo: Memoirs), publicada póstumamente en San Petersburgo en 1994. Como lo indica el título de esta autobiografía, Dubnova -Erlich, quien también escribió en yiddish y se casó con el líder bundista Henryk Erlich , describe una vida en la que el compromiso judío y una cosmovisión socialista cosmopolita coinciden armoniosamente. Las memorias en tres volúmenes del asociado de Dubnow, el abogado de San Petersburgo y defensor incansable de los derechos civiles judíos, Henri Sliosberg (1836-1937), Dela minuvshikh dnei (Días pasados; 1933) son ricos en recuerdos del activismo comunitario judío y la vida intelectual en el San Petersburgo zarista durante las dos primeras décadas del siglo XX.

Shum vremeni (Ruido del tiempo; 1925) de Osip Mandel’shtam representa un tipo muy diferente de autobiografía . Shum vremeni, una experimentación altamente modernista y hermética en autobiografía, es particularmente poderosa en su descripción de la desorientación cultural engendrada en la mente de un niño criado en un ambiente asimilado de San Petersburgo. Los vestigios del judaísmo se le transmiten como un elemento de su herencia cultural híbrida. De manera similar, inspirado por la técnica vanguardista y modernista es el relato cronológico, elíptico y entrecortado de Marc Chagall.de su infancia en Vitebsk; el trabajo muestra algunas similitudes sorprendentes con las memorias de Peretz. El manuscrito ruso original de la obra, iniciado en 1922, ya no existe. La obra apareció por primera vez en una traducción al yiddish en 1925 bajo el título de Eygns (Mi propio mundo) y formó la base para la posterior Ma vie (Mi vida; 1931), traducida por Bella Chagall. Las controvertidas memorias de Ilya Ehrenburg , Liudi, gody, zhizn ‘ (People, Years, Life; 1961) contienen una gran cantidad de información sobre la vida judía en la Unión Soviética, incluido su relato de su trabajo para el Comité Judío Antifascista , revelando retratos de Mandel’shtam e Isaac Babel , poeta yiddishPerets Markish , el actor Solomon Mikhoels y Chagall, entre otros.

Finalmente, cabe señalar que la escritura de autobiografías y memorias en la Europa del Este judía constituye un fenómeno casi exclusivamente secular. Las dos excepciones más notables a la casi completa ausencia de autobiografía de procedencia tradicionalista son Zikhron Ya’akov (Memorial to Jacob; 3 volúmenes; 1924-1930) de Ya’akov Halevi Lifshitz y Mekor Barukh de Barukh Halevi Epstein.(basado en un juego de palabras con el nombre del autor; Blessed Spring or Spring of Barukh; 3 volúmenes; 1928). Las memorias de Lifshitz proporcionan un ejemplo clásico de un adversario ideológico que emplea los medios literarios del oponente; el trabajo busca sistemáticamente proporcionar un positivo fotográfico de la imagen negativa de la vida judía tal como se presenta en la literatura de Haskalah, sobre todo en los escritos autobiográficos de los maskilim y en particular de Lilienblum. El texto de Epstein es igualmente revisionista en intención; un documento mucho más complejo y autorrevelador que Zikhron Ya’akov, está motivado también por un impulso genuino hacia la autoexploración autobiográfica independiente de un agendum ideológico no discernible en la obra de Lifshitz.

La gran mayoría de autobiografías y memorias, que reflejan la experiencia judía de Europa del Este que ha aparecido a raíz del Holocausto, por supuesto, no se han escrito en suelo de Europa del Este; La escritura autobiográfica yiddish es de procedencia más global. La autobiografía judía de Europa del Este en cierto sentido, sin embargo, nunca termina. Los hijos, nietos o parientes más lejanos de los judíos de Europa del Este recrean las vidas de sus antepasados ​​a partir de testimonios orales, fotografías, recuerdos rescatados y «viajes de memoria» a los lugares de origen de sus antepasados ​​en Europa del Este. Transmutación ficticia de la tradición autobiográfica de segunda y tercera mano de origen europeo del este, filtrada a través de la imaginación de la diáspora. Escritores judíos en todos los idiomas, es, en la primera década del siglo XXI, cada vez más prominent

COMPARTE NUESTRO BLOG