¿Cuántos años nuevos judíos hay?

En la antigüedad, había cuatro años nuevos en el calendario judío.

El tiempo, en su esencia, es un flujo incesante al que los seres humanos han impuesto significado con divisiones y marcadores arbitrarios: años, meses, semanas, días, minutos y segundos. Estas unidades de tiempo sirven como medidas para la actividad humana en la educación, el comercio, el ocio, la agricultura y la religión.

El tiempo judío surgió de la imposición del orden de Dios en el caos primigenio. Primero, Dios separó la luz de las tinieblas, creando el día y la noche. Luego, como reflejo del ciclo de creación y descanso de Dios, la semana laboral se diferencia deShabat . Más tarde, en el momento del Éxodo, Dios ordenó que los israelitas marcaran la luna nueva deNisan , estableciendo así un ciclo mensual y anual.


A medida que se desarrolló el cuerpo de la ley judía, el calendario judío ha servido para demarcar tanto las celebraciones festivas como numerosas obligaciones con plazos determinados. Para asegurar que se cumplieran ciertos mandamientos en los tiempos señalados, se establecieron cuatro años nuevos judíos diferentes para proporcionar límites y marcadores para estas actividades. Por ejemplo, dado que los israelitas debían contribuir con una décima parte de la producción del año en curso, tenían que saber exactamente cuándo comenzaba y terminaba el año agrícola actual.

Los cuatro años nuevos judíos especificados en Mishná Rosh Hashaná 1: 1 son 1 Tishri, 15 Shevat , 1 Nisan y 1 Elul .

1 Tishrei

El primero de Tishrei sirve como el Año Nuevo para varios propósitos, el más conocido es el Año Nuevo para el calendario civil, o «el año nuevo para las estaciones». Rosh Hashaná significa literalmente «la cabeza del año». Los años judíos se calculan tradicionalmente desde la creación (por ejemplo, este año se considera el año 5782 desde la creación), y el Año Nuevo comienza el 1 de Tishrei. Aunque Rosh Hashaná no es una festividad bien definida en la Torá, se distingue principalmente como «un día en que suena el cuerno» (Números 29: 1), el Talmud expandió sus connotaciones religiosas para convertirlo en el Año Nuevo judío y el aniversario de la creación. Rosh Hashaná 8aexplica, “Para R. Zeira dijo [que Tishrei se considera el Año Nuevo durante años en relación] con las estaciones. Y esta [opinión de R. Zeira] está [en consonancia con la opinión de] R. Eliezer, quien dijo que el mundo fue creado en Tishrei ”. De hecho, los rabinos se centraron particularmente en la creación de seres humanos, sin cuya capacidad perceptiva la creación física no sería apreciada.

Como comienzo del calendario civil, 1 Tishrei también se considera el año nuevo para medir los reinados de reyes extranjeros, necesario porque los documentos legales estaban fechados por el año actual del reinado de un monarca. En lugar de medir el reinado de un rey desde la fecha en que asumió el cargo, 1 Tishrei sirvió como un aniversario estándar que marca el final de un año completo de gobierno, incluso si ese “año” solo había sido parte de un año.

El año nuevo para establecer el año sabático, durante el cual no se puede cultivar la tierra, también es 1 Tishrei. El mandato para observar un año sabático aparece en Levítico 25: 2-5, “Cuando entren en la tierra que yo les asigne, la tierra observará un día de reposo para el Señor. Seis años puedes sembrar tu campo y seis años puedes podar tu viña y recoger la cosecha. Pero en el séptimo año la tierra tendrá un día de reposo completo, un día de reposo para el Señor: no sembrarás tu campo ni podarás tu viña … será un año de reposo completo para la tierra «. Se prohibió arar y plantar desde el 1 de Tishrei del séptimo año del ciclo sabático, y se permitió a la gente recolectar solo lo que la tierra podía producir por sí sola, sin cultivo.

De manera similar, 1 Tishrei es el año nuevo para establecer el año del Jubileo, el quincuagésimo año que sigue a siete ciclos

de años sabáticos. La siembra también estaba prohibida durante el Jubileo, pero, además, a todos los israelitas contratados se les permitió

regresar a sus hogares y toda la tierra en tenencia debía ser devuelta a sus dueños originales. Las leyes del Jubileo requerían que todas las ventas de tierras en Palestina se consideraran arrendamientos, y que los costos

de la tierra se calcularan en términos del número de años de cosecha restantes hasta el próximo Jubileo, que comenzaría el 1 de Tishri.

1 Tishrei es también el año nuevo para calcular el diezmo anual ( ma’aser ), o impuesto del diez por ciento, sobre verduras y cereales. Los levitas y sacerdotes se mantenían con estos diezmos, porque no poseían tierras. El diezmo de un año en particular tenía que pagarse con productos del mismo año, por lo que se requería una fecha estándar

para comenzar y terminar cada año fiscal. Diezmar implicaba tres pasos: (1) El propietario separó el primer diezmo, o ma’aser rishon , y lo pagó a los levitas. (2) Los levitas luego separaron una décima parte, llamada terumah , para los sacerdotes. (3) Después de separar el primer diezmo, el propietario tuvo que apartar un segundo diezmo, o ma’aser sheni, del resto de su producción. En el primer, segundo, cuarto y quinto año del ciclo sabático, el propietario debía consumir este diezmo en Jerusalén o venderlo

y comprar alimentos para comer en Jerusalén. En el tercer y sexto año, el propietario distribuyó este segundo diezmo a los pobres como un ma’aser ani , diezmo de los pobres.

15 Shevat

El segundo año nuevo es el 15 Shevat, el Año Nuevo de los árboles. La mayoría de las fuentes judías consideran el 15 Shevat como el Año Nuevo tanto para designar frutas como orlah(es decir, prohibido comer, porque han crecido durante los primeros tres años después de la plantación de un árbol) y para separar las frutas para el diezmo. (Algunas fuentes, sin embargo, consideran que 1 Tishrei es el año nuevo para orlah y 15 Shevat para el diezmo). Esta fecha se seleccionó «porque la mayoría de las lluvias invernales han terminado» (Rosh Hashaná 14a), la savia ha comenzado

a subir y la fruta ha comenzado a madurar. Las frutas que recién han comenzado a madurar, desde la etapa de floración hasta un tercio del crecimiento completo,

se atribuyen al año anterior, mientras que las frutas que están más maduras el 15 Shevat se aplican al año siguiente. Al igual que con las verduras y los cereales, las frutas que brotaron durante un “año fiscal” no podían utilizarse

como diezmos de las que brotaron en otro año.

El 15 de Shevat se ha convertido en una festividad menor, Tu Bishevat. En este día, se acostumbra comer, por primera vez, una fruta de la nueva temporada, particularmente una típica de la Tierra de Israel, y decir la bendición Shehecheyanu . EnAshkenazi comunidades en Europa, era costumbre comer 15 tipos diferentes de frutas. ElSefardí místicos de Safed en el siglo XVI expandieron la observancia de Tu Bishevat con un seder que usa el simbolismo

de la fruta con y sin cáscara para representar el proceso de apertura a la santidad de Dios. En el Israel moderno, Tu Bishevat ha llegado a simbolizar la redención de la tierra y el despertar de la conciencia ambiental

a través de la plantación de árboles.

1 nisán

El tercer año nuevo judío es el 1 de Nisán, que corresponde a la temporada de la redención de Egipto y el nacimiento de la nación

israelita. Este evento nacional particularista define la naturaleza del Año Nuevo celebrado el 1 de Nisan. El mandato de la Torá de que «este mes [Nisán] es para ti el comienzo de los meses, será el primer mes del año para ti» vinculó todo el conteo de las festividades religiosas judías con el Éxodo de Egipto, y este sistema especial de conteo religioso. distinguió a Israel de otras naciones.

El primero de Nisan es también el Año Nuevo para los reinados de los reyes judíos (en línea con el énfasis nacional de la temporada),

el alquiler de casas y el conteo involucrado en la prohibición de retrasar el cumplimiento de los votos. Cuando una persona promete dedicar un objeto al Santuario, debe cumplir el voto antes de que hayan pasado tres festividades, comenzando con la Pascua. El 1 de Nisan también es la fecha límite para usar la contribución de medio siclo descrita en Shabat Shekalim para comprar

sacrificios comunales para el Templo.

1 Elul

El último año nuevo, 1 Elul, es el Año Nuevo para el diezmo del ganado. El diezmo del ganado tenía que hacerse con ganado nacido en el mismo año fiscal, entre el 1 de Elul de un año y

el siguiente.

COMPARTE NUESTRO BLOG