La historia del idish

El idish se originó en Alemania, pero finalmente lo hablaron los judíos de toda Europa.

En sus más de 1000 años de historia, el idioma idish ha recibido muchos nombres, incluido el tierno nombre mameloshen (lengua materna), el adverso apodo zhargon (jerga)

¿Qué es el idish?

Literalmente hablando, idish significa «judío». Lingüísticamente, se refiere al idioma hablado por los  judíos Ashkenazi , judíos de Europa Central y Oriental y sus descendientes. Aunque su vocabulario y gramática básicos se derivan del alemán occidental medieval, el idish integra muchos idiomas, incluidos el alemán, el hebreo, el arameo y varios idiomas eslavos y romances.

El origen del idish

Es imposible precisar exactamente dónde o cuándo surgió el idish, pero la teoría más aceptada es que el idioma se formó en el siglo X, cuando los judíos de Francia e Italia comenzaron a emigrar al valle alemán del Rin. Allí, combinaron los idiomas que trajeron con ellos, junto con el germánico de sus nuevos vecinos, produciendo la primera forma de idish. A medida que los judíos continuaron migrando hacia el este, como resultado de las Cruzadas y la Peste Negra, el idish se extendió por Europa Central y Oriental y comenzó a incluir más elementos de las lenguas eslavas.

Idish temprano

En las sociedades Ashkenazi, el hebreo era el idioma de la Biblia y la oración, el arameo era el idioma del aprendizaje y el idish era el idioma de la vida cotidiana. Los eruditos se refieren a esto como el trilingüismo interno de Ashkenaz. Aunque varían en sonido y uso, los tres idiomas están escritos en el mismo alfabeto .

El primer registro de una oración en idish impresa es una bendición que se encuentra en Worms Mahzor ( Vórmser mákhzer) de 1272. A partir del siglo XIV, el idish se usaba comúnmente para poemas épicos como el Shmuel-bukh , que reelabora la historia bíblica del profeta. Samuel en un romance caballeresco europeo.

Idish moderno temprano

La publicación en idish se generalizó en la década de 1540, casi un siglo después de la invención de la imprenta . Para garantizar la mayor cantidad de lectores posible, los libros se publicaron en un idish genérico y accesible, sin las características de ningún dialecto idish en particular. En la década de 1590, se publicó por primera vez el Tsene-rene (también llamado Tzenah Urenah ) (con el tiempo, se imprimieron más de 200 ediciones). El libro, que vuelve a contar el semanario de Tora porciones entretejidas con material homilético y moralista, se conoció como “la Biblia de las mujeres ”, porque era leída en particular por mujeres en los sábados y días festivos.

En el siglo XVIII, los judíos de habla alemana se estaban aculturando rápidamente. En Europa occidental, los líderes de Haskalah (la Ilustración judía) hicieron una fuerte campaña a favor del uso del alemán sobre el idish, al que se referían como “jerga bárbara”. Al mismo tiempo, el idish florecía en Europa del Este, donde los asentamientos compactos ayudaron a que el número de hablantes llegara a millones en el siglo XIX.

El surgimiento del movimiento jasídico también contribuyó mucho al avance del idish, tanto en número de hablantes como en prestigio espiritual. Dos de las primeras obras clave del jasidismo se escribieron tanto en idish como en hebreo: Shivkhey ha-Besht (Alabanzas de Besht), que eran historias sobre Ba’al Shem Tov , y Sipurey Mayses (Cuenta de cuentos), una colección de historias del bisnieto de Ba’al Shem Tov, Nahman de Breslev .

Idish moderno

El final del siglo XIX vio el nacimiento de la literatura idish moderna. El “abuelo” de este nuevo movimiento literario fue Sholem Yankev Abramovitsh , conocido por su seudónimo Mendele Mojer Sforim (Mendele el librero). IL Peretz , un escritor, poeta, ensayista y dramaturgo polaco se hizo conocido como el “padre” y el humorista Sholem Aleijem , nacido en Ucrania, el “nieto”. El realismo, la irreverencia, la sátira y el moralismo que se encuentran en las obras de estos tres escritores influyeron mucho en el desarrollo de la literatura idish.

Idish en el siglo XX

En 1908, la primera conferencia internacional sobre el idioma idish (la conferencia Czernowitz ) declaró que el idish era “un idioma nacional del pueblo judío”. El propósito de la conferencia era discutir todos los problemas que enfrentaba el idioma en ese momento, incluida la necesidad de establecer escuelas idishes, financiar instituciones culturales idish y establecer la ortografía estándar del idish. Sin embargo, estos puntos de la agenda recibieron poca atención, y gran parte del debate se centró en si el idish debería considerarse el idioma nacional o un idioma nacional del pueblo judío. En 1925, YIVO, el Instituto Científico Idish, fue fundado en Vilna. Se convirtió en la principal institución para la erudición en idish y tiene su sede en Nueva York desde 1940.

En los primeros días de la Unión Soviética (1922 hasta mediados de la década de 1930), el gobierno comunista apoyó las escuelas , el teatro , la investigación y la literatura idish , siempre que fueran expresiones estrictamente culturales sin contenido religioso judío. El extraordinario apoyo brindado al idish y el respeto inicialmente mostrado a los escritores idish al idioma. Sin embargo, el gobierno pronto comenzó a censurar funciona en idish, y finalmente cerró la mayoría de las instituciones idishes. Durante las purgas de 1937, muchos escritores y líderes idish fueron arrestados y ejecutados por órdenes cada vez más paranoicas de Joseph Stalin, quien consideraba que el idish era antisoviético. En 1952, los grandes escritores idish que quedaban en la Unión Soviética fueron brutalmente asesinados en lo que hoy se conoce como la Noche de los Poetas Asesinados (aunque no todos los ejecutados eran escritores).

En el pre-estado de Israel (1918-1948), y más tarde en Israel, el idish fue marginado y, en algunos casos, proscrito. Hasta 1951, era ilegal que los grupos de teatro locales representaran producciones enidish. El hebreo era el idioma nacional de los judíos en su tierra y se consideraba el único medio legítimo de expresión judía.

Idish posterior al Holocausto

En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, había aproximadamente 13 millones de hablantes de idish en el mundo.

El Holocausto destruyó la mayor parte de esta población. En Estados Unidos después de la guerra, los padres inmigrantes a menudo dudaban en hablar idish con sus hijos. Aunque hubo algunas redes de escuelas idish en el período de posguerra, los programas y campamentos extraescolares

no pudieron competir con las intensas presiones de la americanización. El idish comenzó a adquirir una imagen vulgar, y su uso se asoció con el fracaso para ascender en la escala socioeconómica estadounidense del éxito.

Pero el último medio siglo trajo muchos desarrollos positivos para el idish. Se ha estudiado seriamente como disciplina académica, y la literatura idish ha sido reconocida como una gran literatura mundial,

ejemplificada por Isaac Bashevis Singer al recibir el Premio Nobel de Literatura en 1978.

La década de 1970 vio el comienzo de un renacimiento cultural del idish y de Europa del Este , particularmente en la música. Gracias al trabajo de artistas de gran talento, al frente de los cuales se encuentran grupos como The Klezmatics,

 la música klezmer es ahora una presencia omnipresente en la cultura judía.

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