Comentario de la Parashat Vayishlach:

Honrando lo mejor de Jacob

Esta porción de la Torá interfiere múltiples encuentros trascendentales con el reino divino con una serie de incidentes tensos entre humanos.

En Parashat Vayishlach, Jacob abraza su libertad recién ganada, enfrenta y supera las amenazas a su vida y gana un nombre divinamente otorgado. Los pasos de Jacob a lo largo de este viaje están marcados por encuentros con Dios y otros seres divinos: «ángeles de Dios» al final de la porción anterior de la Torá; la misteriosa figura con la que lucha en éste; y con Dios. De hecho, la porción de la Torá comienza con Jacob enviando mensajeros a su hermano Esaú, pero la palabra hebrea para mensajero también es la palabra para ángel, y algunos comentarios rabínicos entienden que estos mensajeros también eran seres divinos. Jacob incluso le dice a Esaú que ver su rostro es «como ver el rostro de Dios». En resumen, esta porción no tiene paralelo en la gran cantidad de encuentros entre los reinos humano y divino.

Estos encuentros son trascendentales, pero se establecen entre una serie de incidentes tensos: la ruptura de Jacob con el hermano de su madre, Labán, en la porción anterior; su difícil reconciliación con Esaú; y la masacre en masa de una aldea entera por dos de los hijos de Jacob después de la violación de su hermana Dina. Intercalados entre recuerdos de traición y amenazas de violencia, los encuentros con el reino divino promueven la paz entre los humanos y afirman el cuidado de Dios por la humanidad a pesar de sus fallas a veces enormes. 

Los temas alternos de la lucha humana y la bendición divina definen la extraordinaria vida de Jacob. Aunque nunca confía tanto en sus bendiciones como en su propio ingenio, sus encuentros con Dios y los ángeles son momentos de asombro y gratitud que conmemora con la construcción de pilares y altares, celebrando y sacralizando estas intersecciones humano-divino. Son monumentos a la bendición. Pero como señaló el rabino Abraham Isaac Kook, el primer rabino principal asquenazí del Israel anterior al estado, existe una distinción crucial entre pilares y altares: los primeros están construidos con una piedra grande ( matzevah , de la raíz que significa «estar de pie») , la última de muchas piedras ( mizbeach , de la raíz que significa matanza o sacrificio). Uno está erguido, el otro está horizontal. 

Kook ve un significado especial en la diferencia entre los dos. El pilar es un monolito y se extiende hacia los cielos. De esta manera, conmemora el encuentro de un solo individuo con lo divino. El altar no es un monolito, sino un compuesto: representa el reconocimiento de que para construir una sociedad que funcione bajo el compromiso mutuo de alianza, se requieren las contribuciones de muchos. 

También se podría decir que el pilar llega hacia el cielo como la Torre de Babel, que buscaba hacer un juego exclusivo para la conexión divina, mientras que el altar está plano, proporcionando la superficie desde la cual se pueden enviar muchas ofrendas a Dios. El primero enfatiza el orgullo y la posesión, el segundo la humildad y la concesión. 

Estas imágenes nos piden que examinemos nuestra propia naturaleza y nos preguntemos: ¿Cuándo soy una columna y cuándo un altar? ¿Cuándo me mantengo solo como centinela y cuándo todos mis atributos trabajan juntos para ofrecer lo mejor de mí mismo? 

La solitaria inteligencia de Jacob puede calmar el conflicto con su hermano, pero también lo lleva a privar a ese hermano de su primogenitura. Esa inteligencia también puede haber sido transmitida a sus hijos, dos de los cuales, Simon y Levi, convencen al violador de Dinah de que circuncide a los hombres de su aldea, aparentemente para que él se case con ella, pero de hecho para matarlos mientras eran débiles. y recuperarse del procedimiento. Debido a este imperdonable acto de violencia, Jacob se distancia de Simeón y Levi en su lecho de muerte. Y, sin embargo, Leví es el antepasado de Miriam, Aarón y Moisés, y de los levitas, quienes pasaron a servir en roles cruciales en el Templo y la vida política de Israel.  

Por lo tanto, entendemos que cada uno de nosotros es una onda sinusoidal humana, que se mueve hacia adelante y hacia

atrás a lo largo del espectro entre la identidad individual y comunitaria. La tarea sagrada que Parashat Vayishlach nos enseña es que debemos ser conscientes de dónde estamos a lo largo de este

espectro, esforzándonos siempre, en nuestras propias vidas y en la vida de nuestra comunidad, para modular nuestros deseos individuales y orgullo personal, y siempre sirviendo a la comunidad. sin sucumbir a sus impulsos más negativos. De esta manera, honramos lo mejor de Jacob y de las tribus que él engendra. Honramos el espíritu de reconciliación, evidente cuando Jacob y Esaú, antes separados, entierran juntos a su padre Isaac. Y vivimos siempre buscando transformarnos de la manera en que Jacob cambia el nombre de su hijo menor de Ben-Oni

(«hijo de mi sufrimiento») a Benjamín («hijo de la mano derecha»),

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