Comentario sobre Parashat Chukat, Números 19: 1 – 22: 1

La llamada del vacío

La famosa novilla roja es una parte clave de un proceso de purificación bíblico. Pero, ¿por qué necesitamos leyes para crear un sistema de pureza e impureza en primer lugar?

POR BETHANY MANDEL

Hay una broma entre los judíos de que la ciudad de Lakewood, Nueva Jersey, hogar de una gran población ortodoxa, es ir hakodesh , o un lugar de santidad. Pero hace un par de años parecía especialmente así. Un granjero en las afueras de la ciudad, hijo de sobrevivientes del Holocausto, notó que una de sus vacas jóvenes había conservado el color rojo completo con el que nació. Podría ser, dijeron los rabinos de la zona y más allá, una rara y famosa parah adumah : novilla roja . El granjero comenzó a recibir ofertas: una persona ofreció $ 1 millón por la vaca. Pero el granjero dijo que no. Si resultaba ser el artículo genuino, lo enviaría a Israel y esperaría la inminente llegada del Mesías.

¿Por qué tanto alboroto? La novilla roja es, como nos dice la porción de la Torá Chukat en sus pasajes iniciales, un extraño elemento clave del proceso de purificación. Las cenizas de una vaca perfectamente roja se usarían para purificar a alguien que entrara en contacto con los muertos y luego buscara ingresar a los lugares sagrados. ¿Por qué, pregunta el rabino Lord Jonathan Sacks , ex rabino principal de Gran Bretaña, este pasaje está enterrado a la mitad del lleno de acción Libro de los Números en lugar de una porción de la Torá que se concentra en tales minucias legales? Su respuesta está en el nombre de la porción de la Torá. Chukat proviene de chok , que significa «estatuto». Es una categoría de leyes judías que parece no tener explicación. Son simplemente directivas.

La novilla roja, dice el rabino Sacks, a menudo se presenta como el ejemplo perfecto de un chok. Cuando los estudiantes del rabino Yochanan Ben Zakkai del primer siglo le pidieron que explicara la razón de esta ley, él respondió: “Por tu vida, el cadáver no contamina y las aguas de la novilla roja no purifican. Más bien, Dios dice: he ordenado un decreto, he emitido un estatuto y no tienes permiso para transgredir Mi decreto «.

¿Significado? Bueno, postula el rabino Sacks, es probable que el rabino Yochanan:

haciendo una clara distinción – hecha en nuestro tiempo por el filósofo John Rawls – entre dos tipos de reglas: regulatorias y constitutivas. Las reglas regulatorias, como su nombre lo indica, regulan algo que existe independientemente de las reglas. Había empleadores y empleados antes de que existiera la legislación laboral. Existe una práctica y luego vienen las leyes para garantizar la equidad, la justicia, etc. En el judaísmo, mishpatim, la legislación social, es de este tipo. Las leyes constitutivas crean una práctica. Las leyes del ajedrez crean el juego llamado ajedrez. Sin las leyes no hay juego. Rabban Yojanan estaba diciendo que las leyes de la pureza son así. No son como la medicina porque la impureza no es como la enfermedad. La enfermedad existía mucho antes de que hubiera curanderos, médicos, diagnósticos y curas. Pero la pureza y la impureza no existían antes de que se dieran las leyes.

La siguiente pregunta parece obvia: ¿Por qué necesitamos leyes para crear este sistema de pureza e impureza en primer lugar? El rabino Sacks ofrece una respuesta: “La Torá buscó incrustar en la conciencia judía una idea que puede parecer obvia ahora pero que en su tiempo fue nada menos que revolucionaria: la muerte profana. Dios se encuentra en la vida. No asocie la muerte con la santidad. Al contrario, el contacto con la muerte te priva del contacto con Dios ”.

El judaísmo depende, en esencia, de una cultura de la vida. De hecho, las buenas obras que se nos manda hacer y que mejoran el mundo para nuestro prójimo, no pueden ser realizadas por los muertos. Sin embargo, esto plantea una pregunta adicional que queda sin respuesta aquí: ¿Por qué ir tan lejos como para crear una impureza alrededor de un cadáver? No es que si no te disuaden de tocar un cadáver, automáticamente reverenciaras la muerte y así la persigas.

Creo que se puede encontrar una respuesta en otra parte de la parte. En el siguiente capítulo de Chukat, leemos:

El Señor le dijo a Moisés: “Hazte una serpiente y colócala en un asta, y el que sea mordido, la mire y viva”.
Moisés hizo una serpiente de cobre y la puso en un poste, y cada vez que una serpiente mordía a un hombre, él miraba a la serpiente de cobre y vivía.

Cual es el contexto? En los pasajes anteriores, se nos dice que el pueblo de Israel se quejó de sus provisiones en el desierto y cuestionó la decisión de Dios de redimirlos de la esclavitud en Egipto. En respuesta, Hashem (Dios) envió una plaga de serpientes venenosas. La cura, si era mordida, era mirar hacia arriba a la serpiente de cobre que hizo Moisés.

¿Por qué funcionaría eso? ¿Por qué contemplar una serpiente falsa curaría las heridas físicas de la mordedura de una serpiente real? La respuesta, según el rabino ultraortodoxo estadounidense del siglo XX, Rav Avigdor Miller, es que la serpiente representa al yetzer harah  , la inclinación al mal. El yetzer harah , como la serpiente, es tan amenazante porque se mezcla con su entorno y, por lo tanto, es esquivo. Por lo general, no lo ve venir hasta que golpea. El pecado de los israelitas, al quejarse de la gracia de Dios después de recibir tantos milagros, fue un ejemplo clásico de la acción del yetzer harah. Era una falla muy humana, quejarse cuando estaba cansado, hambriento o aburrido, etc.

Mirando a la serpiente, Rav Miller sostuvo y sacó a la luz lo que antes acechaba debajo de la superficie. De esta manera, restauró su fe y los ayudó a ganar influencia sobre su propio yetzer harah.

Tal atención es la forma de protegernos contra la tentación que no podemos ver, al igual que tomar algo físico, una ceremonia de purificación que involucra las cenizas de una novilla roja, es la forma de evitar acercarnos demasiado a la idea y la atracción y, sí, incluso el romance de la muerte: lo que los franceses llaman l’appel du vide , la llamada del vacío.

Recordemos que la llamada del vacío debe ser resistida, y la única salvaguarda segura contra ella es nunca acercarse lo suficiente al vacío en primer lugar para escuchar su llamada.

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