Comentario sobre Parashat ha shabua Bamidbar:

cuando las mujeres son invisibles

¿Cómo le damos sentido al censo ordenado en esta porción de la Torá, que especifica que solo se cuentan los hombres?

POR SIVAN ROTHOLZ

Comentario sobre Parashat Bamidbar , Números 1: 1 – 4:20

Parashat Bamidbar comienza con Dios hablándole a Moisés en el desierto de Sinaí, instruyéndole que «haga un censo de toda la comunidad israelita», contando «a todos los varones, cabeza por cabeza». Dios continúa señalando que solo deben contarse los hombres de 20 años de edad o más que puedan portar armas, por lo que los comentaristas han notado que probablemente se trataba de un censo para determinar el reclutamiento en el ejército. Pero cuando Dios le dice específicamente a Moisés que haga un censo de “toda” la comunidad y luego excluye a las mujeres de esta designación, las mujeres israelitas quedan excluidas de la idea de quién y qué comprende la comunidad judía. Las mujeres se vuelven invisibles.

Cuando el Dios bíblico traza límites en torno a quién cuenta y quién no en la comunidad judía, esas demarcaciones tienen ramificaciones que siguen siendo dañinas, y que las mujeres y los aliados todavía están trabajando para rectificar, hasta el día de hoy.

Los grandes eruditos y comentaristas de la tradición judía encontraron un valor inherente en aquellos a quienes Dios contaba. Rashi creía que Dios hacía un censo de sus seres queridos, y el rabino Isaac Arama sostiene que cada persona contada tenía un valor individual ( Akeidat Yitzhak # 72 ).). El Midrash compara a los que fueron contados con las preciosas perlas de Dios, lo que sugiere que Dios se preocupaba profundamente por ellos porque eran los hijos a quienes Dios había dado a luz(Bamidbar Rabá 4: 2

Esta asignación de valor a aquellos que fueron contados plantea la pregunta: ¿No eran las mujeres israelitas también queridas por Dios? ¿No tenían también valor individual? ¿No eran también los preciosos hijos de lo divino? ¿Qué dice tal exclusión sobre el valor percibido de las mujeres judías y sus contribuciones a la vida comunitaria judía?

«Dame diez emesdike yiddin [verdaderos judíos]», enseñó el Rebe de Kotzker, «y cambiaré el mundo». Pero, ¿qué son los “diez verdaderos judíos” y cómo avanzamos hacia una era en la que las mujeres se cuentan entre ellos?

Estas son las preguntas que hace Judith Plaskow en su innovador artículo de 1986 que luego se convirtió en la base de su trabajo fundamental, Standing Again at Sinai . Ella mira un momento similar al censo en Parashat Bamidbar, el momento en que las mujeres están excluidas de entrar en un pacto comunal con Dios, y argumenta que esos momentos hacen que las mujeres judías sean invisibles y tienen un impacto negativo duradero. Tal exclusión, señala Plaskow, “establece un patrón recapitulado una y otra vez en fuentes judías. La invisibilidad de las mujeres en [esos momentos] es perpetuada por la tradición posterior que en sus comentarios y codificaciones toma a las mujeres como objetos de interés o legislación, pero rara vez las ve como formadoras de la tradición y actores en sus propias vidas ”. 

Críticamente, Plaskow ofrece a las mujeres judías un camino a seguir a pesar de una historia de invisibilidad: “Por un lado, las mujeres pueden optar por aceptar nuestra ausencia [en esos momentos], en cuyo caso permitimos que el texto masculino nos defina y nuestra relación con el tradicion. Por otro lado, podemos basarnos en nuestra experiencia, en la certeza de nuestra pertenencia a nuestro propio pueblo. Sin embargo, hacer esto es verse obligado a recordar y recrear su historia. Es pasar del enojo por la tradición, a través del enojo al empoderamiento. Es comenzar el viaje hacia la creación de un judaísmo feminista ”.

Treinta y cinco años después de que Plaskow nos invitara a crear un judaísmo feminista, y miles de años después de que las mujeres fueran excluidas de la comunidad israelita, las mujeres judías todavía están trabajando para pasar de la ira al empoderamiento; todavía están luchando por estar entre los «diez verdaderos judíos» que están cambiando el mundo.

Sin embargo, las mujeres judías están cambiando el mundo.

En 2018, un grupo de mujeres se reunió para declarar el año 5779 del calendario judío como «El año de la mujer judía», y señaló las muchas formas en que «el trabajo y las contribuciones de las mujeres judías son constantemente infravalorados, subestimados y, a menudo, invisibles». Para cuando terminó ese año, estas mujeres habían sido coautoras de un artículo, firmado por casi 600 mujeres, que llamaba a los hombres en posiciones de poder a ser aliados activos en el trabajo para erradicar la desigualdad de género judía. 

Al año siguiente, otro grupo de mujeres se reunió para defender la importancia de incluir las voces y la erudición de las mujeres en las hojas de consulta. “Cuando seleccionamos hojas de fuentes exclusivamente masculinas, enviamos el mensaje de que los hombres tienen el monopolio de la sabiduría judía”, afirma el artículo. “Sabemos que este no es el caso. La prueba de Kranjec es una invitación a reinventar la sabiduría de quién enseñamos «.

Durante miles de años, desde su exclusión del censo en Parashat Bamidbar hasta su exclusión de los puestos más altos en las organizaciones judías, las mujeres judías se han vuelto invisibles. Pero a pesar de su exclusión sistemática, las mujeres siempre han sabido que pertenecen al judaísmo, han conocido su propio valor incluso cuando no vieron reflejado su valor. Hoy, por primera vez en la historia, las mujeres judías en masa son eruditas y educadoras de la Torá, rabinas y cantoras, autoras de comentarios bíblicos y expertas en la ley judía. Las mujeres judías de hoy recuerdan su historia y están trabajando para recrearla para que, junto con sus aliados, puedan forjar un futuro más equitativo en el que ellas también serán contadas.

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